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顿悟和演绎,东西方的追求真理的两种观点

问:“狗子还有佛性也无?”

赵州和尚曰:“无。”

曰:“上至诸佛,下至蝼蚁,皆有佛性,狗子为甚么却无?”

师曰:“为伊有业识在。”

提起禅宗公案,在大多数人的意识里不是高深莫测,就是故弄玄虚。而对于西方的数理逻辑等的印象,又停留在枯燥无趣与用处不大之间。当我这几个月来慢慢的阅读了不少相关的之后,反而却觉得这迥异的两种体系却有相通之处。

以上面的公案来说,禅师答无,并不是在说狗子真的无佛性,而是在废问。禅学的真理,悟,是不可道也的,只能依靠顿悟。

为什么不可以用语言去描述呢?因为语言在指明一件事物的同时,也将语言的范围限制在了这件事物上。语言在提供共同可理解的意义的基础上,也创造了更加狭窄的适用范围,取值域,真值的可能性。

禅宗认为能够被说出来的真理不是真理,因为绝对的真理不存在于逻辑体系之中,而存在于逻辑体系之外,超脱于世外,不仅仅意味着居住于深山老林中,更意味着从更高的视角去俯视平面国之上的人类,像是从埃舍尔画中逃出的蜥蜴。

修身养性,入世方可出世,包裹在宗教习俗之下的是对世界最本原规则的追求,人之一世,贪嗔痴三毒正是人所共有的本性。我们认识到了我们生活在一个充满了这样那样的规则的世界上,认识到了规则本身的存在,认识到了人的本能和动物性,正是因为认识到了这些规则,我们会才不停的发问:规则之上是什么?

分分合合,聚聚散散,繁荣昌盛到一盘散沙,世俗的名利之后,究竟是什么样的规则在驱使着这一切,这些规则归根结底为什么会存在?

是不是有一个神?在矛盾和自我指涉的终焉仲裁着一切,神畔即是无喜无忧的乐土,是天国?

就是对以上所有问题的答案。正如计算机著名的停机问题一样,有些问题应该被废问。除了真或假,没有答案,并且永远也不知道有没有答案,也是这种问题的结果,也许程序会在下一秒结束,也许程序将在寂灭中永恒的持续下去。

只能无限制的将自我与世界的界限消解,让思想发散于皮肤之外,以天地为宇宙中的一粟,方可在某一刻突然明白,这一世的使命,人超脱于动物的那一部分的欢呼,不再是为了满足自己的原始欲望,而是为了自己选定的信念生活的坚定而平静的感觉。

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